41.他们当中有些人看到主后，被引到右前方；他们往前走的时候，说他们能看到一道光，远比以前所曾看到的更明亮、更纯净，任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光，比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光，并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉，也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热，意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。

1038.“这是立约的记号”表示主在仁爱中同在的标志，这从“立约”和“立约的记号”的含义清楚可知。前面(创世记6:18和9:9，665-666, 1023节)已说明，“立约”表示主在仁爱中的同在。“立约”是指主在爱和仁中的同在，这从立约的性质清楚看出来。所立的一切约都是为了结合，也就是说，为了让人们一起生活在友谊或爱中。这也是为何婚姻被称为约。主与人的结合只存在于爱和仁中，因为主是爱和怜悯本身。祂愿意拯救每个人，用祂的大能把他们都拉进天堂，也就是拉到祂自己那里。谁都能由此知道并得出结论：任何人若不通过主自己所是之物，也就是像祂一样行事，或与祂为一，换句话说，通过爱主作为回报，并爱邻如己，都不可能与主结合。结合唯独以这种方式实现；这就是立约的本质。当结合由此产生时，很明显，接下来就是主的同在。主的确与每个人同在，但这种同在是近是远，都取决于距离爱是近是远。
“立约”是主通过爱与人的结合，或也可说，主在爱和仁中与人的同在，故在圣言中，约本身被称为“平安的约”；因为“平安”表示主的国，主的国在于相爱，平安唯独在相爱中。如在以赛亚书：
大山可以挪开，小山可以迁移。但我的怜悯必不离开你，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。(以赛亚书54:10)
此处怜悯，也就是爱的属性，被称为“平安的约”。以西结书：
我必在他们之上立一牧人，祂必牧养他们，就是我的仆人大卫。祂必牧养他们，作他们的牧人。我必与他们立平安的约。(以西结书34:23, 25)
此处“大卫”明显表示主；祂与重生之人的同在被描述为“祂必牧养他们”。
同一先知书：
我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。我要与他们立平安的约，作为与他们的永约。我要赐福给他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我要作他们的神，他们要作我的子民。(以西结书37:24, 26-27)
此处主同样由“大卫”来表示；爱由“在他们中间的圣所”来表示；主在爱中的同在和结合由被称为“平安的约”和“永约”的应许，即“我要作他们的神，他们要作我的子民”来表示。玛拉基书：
你们就知道我传这诫命给你们，使我的约可以与利未同在，这是万军之耶和华说的。我与他所立的是生命和平安的约，我将它们与敬畏一起赐给他，他就敬畏我。(玛拉基书2:4-5)
在至高意义上，“利未”表示主，由此表示拥有爱和仁的人；正因如此，与利未所立的“生命和平安的约”表示在爱和仁中。
在摩西五经，论到非尼哈：
看哪，我将我平安的约赐给他，这约要给他和他以后的种，作为永远当祭司职任的约。(民数记25:12-13)
此处“非尼哈”不是指非尼哈，而是指他所代表并表示爱和属爱之物的祭司职分，而该教会的所有祭司职分都表示爱和属爱之物。众所周知，非尼哈不会永远保留祭司职分。申命记：
耶和华你的神，祂是神，是信实的神，向爱祂、守祂诫命的人守约施怜悯，直到千代。(申命记7:9, 12)
此处“约”明显表示主在爱中与人的同在，因为经上说“向爱祂、守祂诫命的人守约施怜悯”。
由于“立约”是主通过爱与人的结合，所以可推知，立约也通过属于爱的一切事物实现；这些事物就是信之真理，被称为诫命。一切诫命，事实上律法和先知，都基于这一条律法：爱主高于一切并爱邻如己，这从主的话清楚看出来(马太福音22:34-40; 马可福音12:28-34)。这也是为何写有十诫的石版被称为“约版”。立约或结合因通过爱的律法或诫命实现，故也通过主引入犹太教会、被称为“法度”(testimonies)的社会法律实现，还通过主所吩咐、被称为“律例”的宗教仪式实现。这一切事物都被称为立约的律法，因为它们涉及爱和仁。如经上论到约西亚王说：
王站在柱旁，在耶和华面前立约，要全心全灵魂地跟在耶和华后面走，遵守祂的诫命、法度、律例，坚固这约言。(列王纪下23:3)
从这些事明显可知什么是“约”，约是内在的，因为主与人的结合是通过内在事物实现的，从来不是通过与内在事物分离的外在事物实现的。外在事物只是这些内在事物的形像和代表，如同人的行为是代表其思维和意愿的一种形像，又如同仁爱行为是存在于里面、在意图和心智中代表仁爱的一种形像。因此，犹太教会的一切仪式是代表主，因而代表爱和仁，以及源于这些的一切事物的一种形像。因此，立约或结合是通过人的内在事物实现的；外在事物只不过是立约的标志，事实上也被如此称呼。内在事物是实现立约或结合的手段，这是显而易见的，如耶利米书：
耶和华说，看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家立新约，不像我与他们的祖宗所立的约，因为他们背了我的约。但那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。(耶利米书31:31-33)
这论及一个新教会。经上清楚说明，约本身是通过内在事物实现的，事实上是在良心里面立下的；律法被刻写在良心上，而良心的整个律法都是爱的律法，如前所述。
外在事物并不构成约，除非内在事物与它们结合，从而通过该结合与它们作为同一个原因行动，或说与它们一起朝同一个目的行动。但它们仅仅是“立约的记号”，是为了主可以通过它们，如同通过代表形像而被记念或想起，这一点从以下事实明显看出来：安息日和割礼被称为“立约的记号”。安息日被如此称呼，对此，我们在摩西五经中读到：
以色列人要守安息日，代代遵行安息日作为永远的约。这是我和以色列人之间永远的记号。(出埃及记31:16-17)
割礼也被称为“立约的记号”，这一点明显可见于摩西五经：
这就是你们当守的、在我与你并你以后的种之间所立的约：你们当中的所有男子都要受割礼。你们都要割去包皮的肉，这是我与你们之间立约的记号。(创世记17:10-11)
由于同样的原因，血也被称为“立约的血”(出埃及记24:7-8)。
外在宗教仪式之所以被称为“立约的记号”，主要是为了让人们可以通过它们回想起内在事物，也就是它们所表示的事物。犹太教会的一切宗教仪式并没有其它目的。因此，它们也被称为记号，有助于使人们想起内在事物；例如，将主要诫命系在手上，戴在前额的做法，如摩西五经中所说的：
你要用你全部的心、全部的灵魂和全部的力量爱耶和华你的神。你要把这些话绑在手上为记号，使它们如同你两眼之间的额饰。(申命记6:5, 8; 11:13, 18)
此处“手”表示意愿，因为它表示能力，而能力是意愿的属性；“两眼之间的额饰”表示理解力；因此“记号”表示回想主要诫命或律法大纲，以便把它不断保持在意愿和思维中，也就是说，使主和爱可以存在于整个意愿和整个思维里面。这就是主，以及来自主而存在于天使中间的相爱的同在。至于这种不断同在及其性质，蒙主的神性怜悯，容后再述(1276-1277, 6849, 7926:2, 9682节)。同样，在本节，经上说：“这是我在我与你们，并同你们在一起的一切活着的灵魂之间所立之约的记号，直到一个时代的世代；我把我的彩虹放在云中，这就可作我与地之间立约的记号了。”此处不是指其它记号，而是指表明主在仁爱中同在的记号，因而是指人对主的回想或记念。至于云中的彩虹如何成为记号和记念，或说象征和提醒，蒙主的神性怜悯，容后再述(1042节)。

3646.就流注和对应而言，动物和人差不多，即：动物有一个来自灵界的流注和一个来自自然界的注入，这两种力量把它们联结起来，并赋予它们生命。但这流注和注入的实际运作照着动物的灵魂、因而身体所取的形式而各异。这就像世界的光，这光在同等程度上以同样的方式流入地上的各种物体，却在不同形式中以不同方式行动，在有些物体中制造美丽的色彩，在有些物体中却制造丑陋的色彩。因此，当属灵之光流入动物的灵魂时，动物对它的接受完全不同于当它流入人类的灵魂时，人类对它的接受；因此，它激活动物的方式也完全不同于激活人类的方式。
因为人类的灵魂处于一个更高层级和一种更完美的状态，并能向上看，从而仰望天堂和主。因此，主能与他们联合，并赐给他们永生。但动物的灵魂只能向下看，从而只能注视地上的事物，因此只能与这些事物联合；这也是为何它们会与肉体一起死亡。正是目的表明人所拥有的生命是什么样，动物所拥有的生命是什么样。人能拥有属灵和属天的目的，可以看到、承认、相信它们，并拥有对它们的情感；而动物只能拥有属世的目的。因此，人能处于存在于天堂中并构成天堂的目的和功用的神性气场；而动物只能处于存在于地上的目的和功用的气场。目的就是爱，因为被爱之物都被视为目的。
大多数人之所以不知道如何区分他们的生命和动物的生命，是因为这两者都一样专注于外在事物，从心里只关心地上、肉体和世俗的物体；像这样的人也相信他们的生命就像动物所拥有的生命，以为他们死后会像动物那样消散。事实上，他们不知道属灵和属天事物是什么，因为他们不关心。我们这个时代的疯狂便由此而来，因为人们把自己比作动物，看不到任何内在区别。而凡相信属天和属灵事物的存在，也就是允许属灵之光流入并影响自己的人所看到的，恰恰相反；他们认识到他们远比野兽优越。蒙主的神性怜悯，野兽的生命将作为一个单独的主题来论述。